Capítulo 11
Hay dos tipos de cebras: 1) blancas con rayas negras y 2) negras con rayas blancas. La diferencia está entre lo que son y lo que tienen. En el capítulo 10 estudiamos sobre la diferencia entre el Tzadik perfecto y el imperfecto.
En este capítulo estudiamos la diferencia entre el Rashá perfecto e imperfecto.
Capítulo 12
En este capítulo estudiaremos sobre un nuevo perfil, el del que está en el estado espiritual personal al cual cada uno de nosotros debe aspirar y puede llegar: el Beinoni. El Beinoni tiene una combinación de características, algunas de las cuales parecen ser del Tzadik y otras del Rashá. Veremos cómo es la dinámica espiritual personal de ese fascinante personaje que, según explica en el Tania, es el modelo espiritual a seguir.
Capítulo 13
Los sentimientos del Beinoni oscilan entre un amor apasionado por D-os durante la Tefilá y deseos por placeres físicos poco después que termina la Tefilá. ¿No será falso, entonces, su amor a D-os?
Capítulo 14
Ya entendimos que el objetivo por el cual nacimos es llegar a ser un Beinoni, pero ¿como se logra? En este capítulo exploramos como se hace para ser un Beinoni inspirado.
Capítulo 15
Me cuesta hacer lo que debo y abstener de hacer lo que no debería. Es una lucha sin tregua. ¿Valen mis esfuerzos? En este capítulo nos responderá esta pregunta por medio de otra: ¿Qué vale más, ser perfecto o luchar continuamente por superarse?
Capítulo 16
Hay dos tipos de emoción, las que se sienten en el corazón y las que se experimentan solamente intelectualmente. ¿Emociones intelectuales? En este capítulo exploraremos las emociones intelectuales y su rol en la vida del Beinoni.
Capítulo 17
En este capítulo veremos la respuesta a la pregunta formulada en la portada del Tania: ¿por qué dice la Torá que es muy alcanzable servir a D-os también con los sentimientos? ¿Acaso es tan fácil amar a D-os? Veremos diferentes niveles de amor y sus funciones.
Capítulo 18
Además del amor a D-os que uno adquiere por medio de la reflexión, hay un amor innato con el cual cada judío nace. En este capítulo empezamos a explorar: 1) la raíz de ese amor; 2) sus características; 3) cómo lo heredamos; 4) y cómo incluye también el temor a D-os.
Capítulo 19
En este capítulo exploramos los efectos que nuestro amor innato a D-os tiene en nuestro comportamiento. Vemos dos dimensiones: 1) la condición esencial y 2) su manifestación. La manifestación puede encontrarse "exiliada" por el comportamiento de uno, mientras que la condición esencial nunca se "exilia"; simplemente se encuentra "adormecida" hasta que se presenta una situación que la hace despertar y actuar.
Capítulo 20
Todas las 613 mitzvot son derivadas de los primeros dos mandamientos: 1) Yo soy D-os, tu D-os (es la base de las 248 obligaciones); 2) No tengas otros dioses (es la base de las 365 prohibiciones). En este capítulo empieza a desarrollar la explicación (que concluye en cap. 25) de por qué es así y cuáles son las implicancias prácticas.
Capítulo 21
Si D-os nos creó, quiere decir que existimos. Si existimos, quiere decir que D-os no está sólo. ¿Cómo se reconcilia esto con los versículos bíblicos que afirman que ni D-os ni su unidad se vieron alterados a raíz de la creación del universo?
Capítulo 22
Generalmente se entiende el concepto de "idolatría" como la creencia en otro(s) dios(es) fuera de Hashem. En este capítulo aprenderemos que con el mero hecho de considerarnos como seres independiente de D-os, estarémos desplazándolo y en definitiva cometiendo idolatría.
Capítulo 23
Luego de toda la explicación en los capítulos anteriores referente a cuán insignificante es toda la creación y existencia frente a D-os, y la "idolatría" que implica darle una importancia independiente, el Alter Rebe nos explica en este capítulo el vínculo que hay entre D-os y la Torá y las Mitzvot y por consecuencia el vínculo que se logra, expresa y se activa por medio del estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot.
Capítulo 24
En este capítulo estudiamos que al trasgredir una de la prohibiciones de la Torá, uno se desconecta de la energía vital Divina directa y se conecta con la energía vital indirecta, transformándose en un vehículo de las fuerzas de impureza. Entonces, si el judío está dispuesto a morir para no atentar contra ese vínculo, ¿Cómo se entiende que no está dispuesto aguantar privaciones que no atentan contra la vida.
Capítulo 25
En la portada del Tania propone explicar cómo es posible decir que es accesible para cada uno cumplir con las Mitzvot no sólo por imposición sino motivado por el amor y temor a D-os. Luego de un desarrollo que empieza
en el cap. 18, llega a cerrar el tema en este capítulo: al tener presente que uno estaría dispuesto dar su vida - gustosamente - para no cometer idolatría para no desvincularse de D-os, cuánto más fácil es tener que "simplemente" dominar el instinto animal que propone que uno no haga lo que D-os quiere o que uno haga lo que D-os no quiere, comprometiendo de esa manera la conexión de uno con D-os.
Capítulo 26
El factor más determinante en una lucha es la agilidad. La agilidad es producto de la alegría. Tener alegría es crucial para poder vencer al Iétzer Hará. En este capítulo aprenderemos cómo lograr la alegría a pesar de buenos motivos por no tenerla.
Capítulo 27
En este capítulo veremos que las ganas de pecar no sólo no debe ser motivo de depresión, sino todo lo contrario: debería ser causa de gran motivación. La depresión en este caso no es consecuencia de la religiosidad, sino de la arrogancia. El objetivo en la vida es cumplir con lo que D-os quiere de uno y no distraerse por la misión del otro....
Capítulo 28
A veces, en plena actividad espiritual a uno se le ocurren pensamientos que nada tienen que ver con su actividad. Lo puede desanimar al pensar "si soy capaz de querer hacer tal o cual cosa en medio de mi conexión con D-os, ¿no será que me estoy engañando y que soy en realidad falluto?". En este capítulo vemos por qué es un argumento falaz y cómo hay que reaccionar frente al desafío.
Capítulo 29
¿Qué hacer cuando el corazón no es permeable a una apreciación de lo divino? ¿Cómo se hace para ablandarlo y penetrar su coraza?.
Capítulo 30
Uno de los impedimentos para lograr ser permeable frente a lo Divino es la arrogancia que lo hace rebotar. Pero ¿cómo hago para tener humildad si soy tan perfecto? En este capítulo aprenderemos que - paradojicamente - cuanto más superior uno se siente frente a alguien tanto más humildad le debería generar.
Capítulo 31
¿No podrán las consideraciones elaboradas en los capítulos 29-30 atentar contra el autoestima y desanimarle a uno en su lucha contra sus defectos? En este capítulo exploramos la diferencia entre la depresión que insensibiliza, desmotiva y aplasta y la amargura que es consecuencia de la sensibilidad y que motiva hacia la autosuperación.
Capítulo 32
De acuerdo al sabio Hillel, en su famosa respuesta al postulante a la conversión, la esencia de toda la Torá es amar al prójimo como a uno mismo y el resto es nada más que comentario. ¿Acaso es posible lograr esto efectivamente? En este capítulo aprendemos cómo, por medio de las reflexiones desarrolladas en los capítulos anteriores, uno puede llegar a amar al prójimo como a sí mismo, y porqué debería hacerlo aun en el caso que pareciera no merecer ese amor incondicional.
Capítulo 33
De hecho, todos ganamos el Gran Premio por el mero hecho de que el Rey de los Reyes, D-os mismo, decide alojarse en nuestra "casa", aquí en la tierra. En este capítulo aprenderemos cómo la concientización de este hecho debe provocarnos una gran alegría.
Capítulo 34
Si bien los patriarcas y los profetas lograron tener una unión continuo con D-os como consecuencia de su constante y clara percepción de Su presencia, aunque no podamos llegar a ese nivel de conexión y la alegría que produce, podemos sí alegrarnos por la conexión que generamos por medio del estudio de Torá y la Tzedaká que damos como consecuencia del dinero que generamos por medio del trabajo. Esta alegría por la liberación del alma no suplanta la amargura que uno puede tener por su condición y limitaciones físicas; simplemente las complementa.
Capítulo 35
Uno de los argumentos de resistencia que se escucha a menudo frente al cumplimiento de las Mitzvot es que alcanza con "sentirse muy judío". ¿Por qué no alcanza con conectarme con D-os espiritualmente? ¿Por qué hace falta también conectarme física y simbólicamente? En este capítulo empezaremos a explorar la importancia y el rol cósmico que juega el cumplimiento físico de los mandatos Divinos.
Capítulo 36
​La finalidad de la creación del universo y de todos los "mundos" espirituales es porque D-os quiso habitar el mundo más bajo. ¿Cómo se entiende más alto y más bajo cuando hablamos de D-os? ¿Por qué quiso habitar justo en el lugar más bajo en vez del lugar más alto?
Capítulo 37 A
En este capítulo aprenderemos sobre el efecto cósmico de las Mitzvot que realizamos y la respuesta a la pregunta: si bien uno come para vivir, ¿por qué creó D-os al mundo de tal manera que uno debe comer
para vivir?
Capítulo 37 B
Además del valor social de la Tzedaká, también genera un efecto espiritual cósmico y acerca la Redención. Exploraremos a qué se debe. Dadas las características mencionadas, no debería haber una Mitzvá más importante que la Tzedaká. No obstante encontramos que nuestros sabios dicen que el estudio de la Torá es la Mitzvá más importante. Veremos en esta clase las diferentes caracteríscas de estás dos Mitzvot y sus respectivos valores.
Capítulo 38
Cada Mitzvá tiene dos dimensiones, la acción y la intención. Si uno tiene las mejores intenciones y no cumple con la Mitzvá, no sirve para nada. Y ¿si hace la Mitzvá sin acompañar la acción con concentración y sentimiento? ¿Sirve? En este capítulo exploraremos los valores de las diferentes combinaciones entre los dos variables de acción y kavaná (intención).
Capítulo 39
Hay diferentes razones que uno puede tener para cumplir con una Mitzvá: 1) Su amor y temor a D-os; 2) Porque fue acostumbrado así desde chico; 3) Por algún interés y beneficio personal. En este capítulo exploraremos el papel que juega la pureza de la motivación en el cumplimiento de los mandatos Divinos.
Capítulo 40
​¿Qué valor tiene cumplir con una Mitzvá sin motivación? El amor y temor a D-os que motivan el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot se comparan con las alas por medio de las cuales el pájaro asciende a las alturas. Sin alas, el pájaro, aunque pueda vivir una larga vida, no puede despegarse de lo terrenal hasta el día que le crezcan alas y las use. Del mismo modo, al estudiar Torá o cumplir con una Mitzvá sin los sentimientos acompañantes, las palabras y las acciones no se desprenden del plano físico hasta el día que se las insufle con los sentimientos necesarios para hacerlas volar.
Capítulo 41
​En este capítulo exploraremos porqué no alcanza con relacionarse con D-os como padre, con el amor de un "hijo", sino que hace falta servirLo también como rey, con el temor de un "sirviente".
Capítulo 42
¿Cómo se llega de un conocimiento teórico de la existencia de D-os a un conocimiento real? A algunos les resulta más fácil que a otros. ¿Se puede adquirir una fe que no se tiene? ¿Hace falta adquirirla o simplemente hace falta descubrirla? En este capítulo exploraremos el tema tan fundamental del relacionamiento personal con D-os, especialmente en aquellos que creen que no creen.
Capítulo 43
Muy a menudo, cuando uno propone cumplir con algún precepto "religioso" escucha el argumento de que "si no lo siento no tiene sentido que lo haga". Suena muy coherente. En este capítulo descubriremos que la dinámica está a la inversa: hasta que no lo hagas, muy difícil que lo sientas. Aprenderemos sobre las cuatro emociones de amor inferior, amor superior, temor inferior y temor superior, sus respectivas funciones y cómo lograrlas.
Capítulo 44
​En este capítulo exploraremos dos tipos de amor a D-os, sus respectivas características, ventajas y maneras de lograrlos. Uno es el amor latente por D-os que cada judío posee como herencia de nuestros patriarcas y hace falta nada más que despertarlo. El otro es un amor que nace como resultado de la contemplación. Veremos también el valor de cultivar un amor aparentemente ilusorio.
Capítulo 45
​En el capítulo anterior estudiamos sobre los distintos tipos de amor que motivan el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot. En este capítulo analizaremos otra clase de motivación: la compasión por la chispa Divina que se encuentra secuestrada adentro nuestro y busca liberarse de su exilio y reconectarse con su fuente por medio de la Torá y las Mitzvot.
Capítulo 46
Es natural que la manifestación del amor de otro hacia uno despierta un amor recíproco. Cuanto más es así cuando el que demuestra el amor es infinitamente superior al que lo recibe. En este capítulo exploraremos una meditación que nos puede despertar el amor a D-os: el extraordinario amor que D-os nos ha demostrado como pueblo y como individuos.
Capítulo 47
En el capítulo 46 vimos cómo el pensar en la gran expresión de amor de D-os hacia nosotros que representa la salida de Egipto debe resultar en una expresión de amor recíproca de parte nuestra.
Pero ¿cómo se supone que un acontecimiento que ocurrió hace más de 3.300 años, con nuestros ancestros, puede seguir despertando en nosotros una reacción de amor? En este capítulo veremos como la Salida de Egipto no es meramente algo del pasado, sino es un acontecimiento que podemos revivir diariamente a nivel personal.
Capítulo 48
Para poder amar a D-os por todo lo que ha hecho por nosotros, hace falta tener una idea de lo que implica para El crearnos. En este capítulo exploraremos algo del proceso por medio del cual D-os, que
es infinito, crea un mundo finito.
Capítulo 49
Siguiendo con las meditaciones que ayudan a despertar el amor a D-os, veremos en este capítulo que al concientizarnos del enorme "esfuerzo" que D-os hace para crearnos nos debería despertar un amor recíproco, dando todo por El que tanto nos ama
Capítulo 50
​Hay dos tipos de amor, el uno como el agua y el otro como el fuego. La diferencia entre ellos es como la diferencia entre la plata y el oro. En este capítulo aprenderemos sobre sus respectivas características, sus objetivos y cómo encausarlos en nuestra relación con D-os.
Capítulo 51
​Uno de los temas recurrentes en el Tania es que es por medio del estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot que logramos traerlo a D-os a este mundo físico. La pregunta es: si D-os es infinito y está en todos lados por igual, ¿qué queremos decir cuando decimos que está en tal lugar o en tal otro? En este capítulo exploraremos el tema por medio de una analogía del vínculo que existe entre la vitalidad del cerebro y los demás órganos del cuerpo.
Capítulo 52
Tal como en el cuerpo la energía vital se manifiesta en el cerebro desde donde se distribuye al todos los órganos, del mismo modo, la energía vital del mundo se manifiesta en el "cerebro" de cada mundo desde donde se distribuye al resto para vitalizarlo. En este capítulo veremos más detalles sobre esta dinámica.
Capítulo 53
​En este capítulo cerramos el tema iniciado en el cap. 51 referente a lo que quiere decir la "presencia" Divina. Veremos y compararemos lo que quiere decir la "presencia" de D-os en tres épocas diferentes: 1) Durante la época de la existencia del Primer Templo en el cual se hallaban las dos Tablas de la Ley con los Diez Mandamientos tallados en ellas; 2) La época del Segundo Templo en el cual faltaba el Arca con las Tablas de la Ley; 3) La época actual en la cual no tenemos el Templo de Jerusalén.
Conclusión de la primera parte del Tania
La celebración de la terminación de estudio del Tania en Español.