El amor a Di-s y su antídoto

Ajarei Mot

Rabino Eliezer Shemtov

La lectura de Ajarei Mot [1] abre con Di-s hablándole a Moisés luego de la muerte de los dos hijos de Aharón. Rashi cita del texto [2]: “Y Di-s habló a Moisés luego de la muerte de los dos hijos de Aharón, etc.” y pregunta: “¿qué nos enseña?” O sea, ¿qué relevancia tiene el hecho de que le habló luego de la muerte de los hijos de Aharón?

Y responde: “Rabí Elazar ben Azaria solía compararlo con un enfermo a quien vino a visitar un médico y le dijo ‘no comas comida fría y no duermas en un lugar frío’. Vino otro [médico] y le dijo ‘no comas comida fría y no duermas en un lugar frío para que no mueras tal como murió fulano’. El segundo lo estimuló más que el primero. Por eso dice ‘luego de la muerte de los dos hijos de Aharón’”.

Hace falta entender:

¿Qué necesidad tiene Rashi de traer un ejemplo de dos médicos; no podía haber dicho simplemente que cuando un médico advierte que uno debería hacer algo para no sufrir las consecuencias qu sufrió otro, lo estimula más?

Además:

1. Es obvio que acompañar una instrucción sobre un tema de salud con la advertencia de que no muera tal como murió fulano tiene mucho más efecto. ¿Por qué hacía falta usar un ejemplo para ilustrarlo?

2. Si hace falta traer un ejemplo, ¿por qué debe ser de un enfermo? ¿Acaso a una persona sana no le hace más efecto saber que la conducta indebida puede llevar a la muerte? Más: ¿acaso podemos considerar que Aharón estaba enfermo o deficiente de alguna manera?

3. Hay muchas conductas peligrosas. ¿Por qué elige Rashi los ejemplos de no comer comida fría y no dormir con frío?

4. ¿Por qué menciona Rashi el nombre del autor del ejemplo, Rabí Elazar ben Azaria?

La explicación:

Encontramos en la Torá muchas prohibiciones por las cuales no se menciona ninguna consecuencia o castigo. Inclusive en los casos en los cuales se especifica un castigo, no viene acompañado del refuerzo de “tal como murió fulano”. Surge la pregunta: ¿por qué en el caso de la prohibición de entrar al Sancta sanctorum sin autorización hace falta el estímulo extra de “para que no muera como murieron sus hijos”?

Es para resolver esta dificultad que Rashi trae el ejemplo de dos médicos. La manera del primero no es suficientemente convincente como para disuadir. Es la del segundo la que tiene éxito.

Un enfermo suele tener fiebre. Cuando uno tiene fiebre pierde el apetito. Tiene apetito para comer comida fría o estar en un lugar frío con tal de extinguir el calor de ese fuego. Si no fuera porque el médico lo amenaza con la muerte es probable que no le hiciera caso. Lo mismo sucedió con Aharón. Tenía tanta sed por unirse a Di-s que si no fuera por la advertencia vinculada con la muerte de sus hijos como consecuencia de semejante conducta, es muy probable que no hubiese podido contenerse y hubiese entrado al Sancta sanctorum para saciar esa sed.  

¿Por qué trae Rashi dos ejemplos: no comer frío y no acostarse en un lugar frío?

La respuesta:

Hay dos detalles en cuanto a la prohibición de entrar al Sancta sanctorum: 1) no se puede entrar en cualquier momento (solo en Iom Kipur); 2) inclusive en Iom Kipur puede entrar únicamente por medio del sacrificio descrito en la parashá.

Los dos ejemplos que Rashi trae corresponden a estos dos requisitos que hay que respetar. Comer algo frío cuando uno tiene fiebre tiene mayor impacto que dormir en un lugar frío. Cuando uno come algo, lo interioriza y llega a formar parte de su ser. Su impacto inmediato en enfriar el calor es mayor. A su vez, puede causarle mayor daño que simplemente encontrarse en un lugar frío. Es por eso que la primera advertencia es abstenerse de comer frío. Las ganas de hacerlo es mayor que simplemente encontrarse en un lugar frío como también el daño que causa.

Estos dos ejemplos representan las dos prohibiciones relacionadas con la entrada al Sancta sanctorum:  entrar acompañado del sacrificio en un momento no autorizado es como comer frío, ya que los sacrificios están denominados “alimento divino”. Entrar al Sancta santorum sin los sacrificios correspondientes es comparable con simplemente encontrarse en un lugar refrescante, sin interiorizar nada.

Sigue la pregunta: ¿Dónde encontramos que Aharón tenía tanta sed para unirse a Di-s al punto tal de que si no fuera por la amenaza de las consecuencias podía llegar a transgredir una prohibición divina?

Una posible respuesta es que del mero hecho de que se le advirtió de esa manera implica que era necesario. Otra posible respuesta es que dado que los hijos de Aharón fueron consagrados junto a él, si a ellos se les ardió tanto la necesidad de unirse a Di-s, por supuesto que a su padre, el Kohén primario, le ardía esa hambre.

Ninguna de las dos respuestas es totalmente satisfactoria. Es para aludir a la respuesta que Rashi cita el nombre del autor, Rabí Elazar ben Azaria.

Rabí Elazar ben Azaria tenía apenas dieciocho años cuando querían nombrarlo como jefe de la Academia talmúdica. Fue a consultar con su esposa quien le dijo que no aceptara dado que no tenía canas. Ocurrió un milagro y esa noche aparecieron en su barba dieciocho líneas de canas.

La pregunta obvia es: ¿para qué sirve aparentar una edad mayor? La cualidad de una edad avanzada es la experiencia que trae. Al tener solo dieciocho años, ¿no le faltaría la experiencia que viene con la edad por más que aparentara mayor?

La respuesta es que en realidad no le faltaba a Rabí Elazar ben Azaria la cualidad de experiencia: la había heredado de sus padres. Las canas sirvieron simplemente para exteriorizar una condición interior oculta.

Rabí Elazar ben Azaria estaba, por experiencia personal, en óptimas condiciones como para entender que semejante intensidad de amor que exhibían Nadav y Avihu les vino por herencia, de su padre Aharón. Había que advertirle a Aharón de tal manera que asegure que su ardor no lo haga violar las prohibiciones impuesta por Di-s.

Una enseñanza práctica

Si bien la misión de cada judío es transformar este mundo físico e inferior en una morada para Di-s, debe hacerlo por coacción, ya que su verdadero deseo debe ser vivir liberado de tareas mundanas y encontrarse enteramente en el “Sancta sanctorum”, ocupado con tareas de índole espiritual.

¿Cómo se concilia esto con el valor de estar totalmente consustanciado con la tarea que le toca realizar, en este caso: transformar el mundo físico en una morada para Di-s? ¿Cómo puede uno entretener simultáneamente dos aspiraciones contradictorias, estar involucrado en el mundo físico y estar liberado de él?  

La respuesta es que se trata de una orden que viene de Di-s por medio de Moshé. Cuando uno está totalmente entregado a Moshé —al Moisés de su generación— las paradojas y contradicciones no tienen cabida; tal como Di-s es infinito y soporta contradicciones, el que está entregado a Su servicio también las puede soportar.

Puede aspirar a estar en este mundo y a la misma vez aspirar a estar fuera de ella.

Fuente: Likutei Sijot vol. 7, págs. 117-127

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1. Levítico 16:1-18:30

2. Ibid. 16:1